Η ύβρις ήταν βασική αντίληψη της κοσμοθεωρίας των αρχαίων Ελλήνων. Όταν κάποιος, υπερεκτιμώντας τις ικανότητες και τη...
δύναμή του (σωματική, αλλά κυρίως πολιτική, στρατιωτική και οικονομική), συμπεριφερόταν με βίαιο, αλαζονικό και προσβλητικό τρόπο απέναντι στους άλλους, στους νόμους της πολιτείας και κυρίως απέναντι στον άγραφο θεϊκό νόμο -που επέβαλλαν όρια στην ανθρώπινη δράση-, θεωρούνταν ότι διέπραττε «?βριν», δηλ. παρουσίαζε συμπεριφορά με την οποία επιχειρούσε να υπερβεί τη θνητή φύση του και να εξομοιωθεί με τους θεούς, με συνέπεια την προσβολή και τον εξοργισμό τους. Η βίαια, αυθάδης και αλαζονική αυτή στάση/συμπεριφορά, που αποτελούσε για τον αρχαίο ελληνικό κόσμο παραβίαση της ηθικής τάξης και απόπειρα ανατροπής της κοινωνικής ισορροπίας και γενικότερα της τάξης του κόσμου, πιστευόταν ότι (επαναλαμβανόμενη, και μάλιστα μετά από προειδοποιήσεις των ίδιων των θεών) οδηγούσε τελικά στην πτώση και καταστροφή του «?βριστο?» (?βρις > ?βρίζω > ?βριστής). Αποδίδοντας την αντίληψη σχετικά με την ύβρη και τις συνέπειές της, όπως τουλάχιστον παρουσιάζεται στην αρχαιότερή της μορφή, με το σχήμα ?βρις>?τη>νέμεσις>τίσις μπορούμε να πούμε ότι οι αρχαίοι πίστευαν πως μια «?βρις»συνήθως προκαλούσε την επέμβαση των θεών, και κυρίως του Δία, που έστελνε στον υβριστή την «?την», δηλαδή το θόλωμα, την τύφλωση του νου. Αυτή με τη σειρά της οδηγούσε τον υβριστή σε νέες ύβρεις, ώσπου να διαπράξει μια πολύ μεγάλη α-νοησία, να υποπέσει σε ένα πολύ σοβαρό σφάλμα, το οποίο προκαλούσε την «νέμεσιν», την οργή και εκδίκηση δηλαδή των θεών, που επέφερε την «τίσιν» δηλ. την τιμωρία και τη συντριβή/καταστροφή του. Από την κλασική εποχή και μετά, σε πολλές περιπτώσεις οι έννοιες Άτη, Δίκη και Νέμεσις φαίνεται να αποκτούν στη συνείδηση των ανθρώπων ισοδύναμη σημασία, αυτήν της θείας τιμωρίας. Η λέξη ύβρις πέρα από τη λόγια νεοελληνική χρήση της με τις σημασίες «βρισιά» (κυρίως στον πληθυντικό αριθμό «ύβρεις») και συνακόλουθα «κάτι που θίγει την τιμή και την αξιοπρέπεια κάποιου» -οι οποίες είναι φυσιολογικές εξελίξεις της αρχαίας σημασίας-, αρκετές φορές χρησιμοποιείται και στην εποχή μας, σε πιο προσεγμένο επίπεδο λόγου, με την αρχαιοελληνική σημασία της για να χαρακτηρίσει ανάλογες αλαζονικές συμπεριφορές των ανθρώπων. ?νασσα, το?ς ?λλοισιν ?ργείων πέλας ?στω, καθ? ?μ?ς δ? ο?ποτ? ?κρήξει μάχη. Σοφοκλής, Αίας, 774-775
ο? το? κρατο?ντος ? πόλις νομίζεται; Σοφοκλής, Αντιγόνη, 738
ε? δέ κε μ? δώωσιν ?γ? δέ κεν α?τ?ς ?λωμαι ? τε?ν ? Α?αντος ??ν γέρας, ? ?δυσ?ος ?ξω ?λών·· ? δέ κεν κεχολώσεται ?ν κεν ?κωμαι.Ομήρου Ιλιάς, Oxford University Press, Α 137-139
Ηρόδοτος, Ιστοριών α΄(Κλειώ), 30, 34.1
?στις ?νθρώπου φύσιν βλαστ?ν ?πειτα μ? κατ? ?νθρωπον φρον?. Σοφοκλής, Αίας, 760-761
?πε? πρό ο? ε?πομεν ?με?ς, ?ρμείαν πέμψαντες. Ομήρου Οδύσσεια, Oxford University Press, α 37-38
?κ γ?ρ ?ρέσταο τίσις ?σσεται ?τρεΐδαο, ?ππότ? ?ν ?βήσ? τε κα? ?ς ?μείρεται α?ης. ?ς ?φαθ? ?ρμείας, ?λλ? ο? φρένας Α?γίσθοιο πε?θ? ?γαθ? φρονέων· ν?ν δ? ?θρόα πάντ? ?πέτισεν. Ομήρου Οδύσσεια, Oxford University Press, α 40-43
?βρις γ?ρ ?ξανθο?σ’ ?κάρπωσε στάχυν ?της, Αισχύλος, Πέρσαι, 821-822
Αισχύλος, Επτά επί Θήβας, έκδ. Herbert Weir Smyth, 423-446
πρέσβα Δι?ς θυγάτηρ ?τη, ? πάντας ??ται, ο?λομένη· τ? μέν θ? ?παλο? πόδες· ο? γ?ρ ?π? ο?δει πίλναται, ?λλ? ?ρα ? γε κατ? ?νδρ?ν κράατα βαίνει βλάπτουσ? ?νθρώπους. Ομήρου Ιλιάς, Oxford University Press, Τ 91-94
τοιο?σδέ τοι λόγοισιν ?στεργ? θε?ς ?κτήσατ? ?ργήν, ο? κατ? ?νθρωπον φρον?ν. Σοφοκλής, Αίας, 776-777
Ζε? πάτερ, ? ?α ?τ? ?στε θεο? κατ? μακρ?ν ?λυμπον, ε? ?τε?ν μνηστ?ρες ?τάσθαλον ?βριν ?τισαν. Ομήρου Οδύσσεια, Oxford University Press, ω 351-352 Νέμεσις Ελάχιστα γνωρίζουμε για τη Νέμεσι, αυτή την αρχαιότατη θεότητα, που προσδιορίζεται άλλοτε ως Ιχναίη, άλλοτε ως Αδράστεια ή Ραμνουσία. Η ετυμολογία, η ρίζα του ονόματος «νέμω», δήλωνε αρχικά τη δίκαιη διανομή, τη μοιρασιά που γίνεται βάσει νόμιμης εξουσίας. Με τον καιρό απέκτησε τη σημασία της ανάληψης δικαστικής δράσης εκ μέρους της εξουσίας, ώστε να απονεμηθεί δικαιοσύνη. Ως λέξη η «Νέμεσις» έχει αντικειμενική αξία και όχι υποκειμενική. Αναφέρεται στο φορέα της εξουσίας που την ασκεί. Μεταφορικά λέγοντας «Νέμεσι» εννοούμε τη θεία δίκη. Ήταν η Νύχτα σύμφωνα με τη Θεογονία του Ησίοδου και τον Παυσανία, που δίχως σύντροφο αρσενικό γέννησε την Νέμεσι, για να κρατά σε ισορροπία τις ανθρώπινες υποθέσεις. Στα Διονυσιακά του Νόννου έχουμε μια διαφορετική άποψη, που θέλει την Νέμεσι κόρη του Ωκεανού, ενώ ο Υγίνος την περιγράφει ως δημιούργημα του Ερέβους και της Νύχτας. Ονομαζόταν, επίσης, Ραμνουσία, εξαιτίας ενός αγάλματος και ενός ναού της στον Ραμνούντα, χωριό της βόρειας Αττικής. Το επίθετο Αδράστεια που της αποδόθηκε, «εκείνη από την οποία κανείς δεν μπορεί να ξεφύγει», ανήκε μάλλον αρχικά στη φρυγική θεότητα Κυβέλη και της αποδόθηκε μεταγενέστερα. Η Νέμεσις ως θεότητα προσωποποιούσε μαζί με άλλες (Θέμιδα, Ειμαρμένη κ.ο.κ.) την έννοια της δικαιοσύνης και αποκαθιστούσε την τάξη (της φύσης, της ανθρώπινης κοινωνίας, του κόσμου), όταν αυτή διασαλευόταν. Τότε τιμωρούσε την υπεροψία και την αλαζονεία των ανθρώπων (την ύβριν). Αν κάποιος αδικεί τους άλλους συνεχώς, και κάποια στιγμή η ίδια η ζωή του θέσει οδυνηρό φρένο στη στρεβλή πορεία του, τότε μιλάμε για «θεία δίκη». Πηγή
Via
δύναμή του (σωματική, αλλά κυρίως πολιτική, στρατιωτική και οικονομική), συμπεριφερόταν με βίαιο, αλαζονικό και προσβλητικό τρόπο απέναντι στους άλλους, στους νόμους της πολιτείας και κυρίως απέναντι στον άγραφο θεϊκό νόμο -που επέβαλλαν όρια στην ανθρώπινη δράση-, θεωρούνταν ότι διέπραττε «?βριν», δηλ. παρουσίαζε συμπεριφορά με την οποία επιχειρούσε να υπερβεί τη θνητή φύση του και να εξομοιωθεί με τους θεούς, με συνέπεια την προσβολή και τον εξοργισμό τους. Η βίαια, αυθάδης και αλαζονική αυτή στάση/συμπεριφορά, που αποτελούσε για τον αρχαίο ελληνικό κόσμο παραβίαση της ηθικής τάξης και απόπειρα ανατροπής της κοινωνικής ισορροπίας και γενικότερα της τάξης του κόσμου, πιστευόταν ότι (επαναλαμβανόμενη, και μάλιστα μετά από προειδοποιήσεις των ίδιων των θεών) οδηγούσε τελικά στην πτώση και καταστροφή του «?βριστο?» (?βρις > ?βρίζω > ?βριστής). Αποδίδοντας την αντίληψη σχετικά με την ύβρη και τις συνέπειές της, όπως τουλάχιστον παρουσιάζεται στην αρχαιότερή της μορφή, με το σχήμα ?βρις>?τη>νέμεσις>τίσις μπορούμε να πούμε ότι οι αρχαίοι πίστευαν πως μια «?βρις»συνήθως προκαλούσε την επέμβαση των θεών, και κυρίως του Δία, που έστελνε στον υβριστή την «?την», δηλαδή το θόλωμα, την τύφλωση του νου. Αυτή με τη σειρά της οδηγούσε τον υβριστή σε νέες ύβρεις, ώσπου να διαπράξει μια πολύ μεγάλη α-νοησία, να υποπέσει σε ένα πολύ σοβαρό σφάλμα, το οποίο προκαλούσε την «νέμεσιν», την οργή και εκδίκηση δηλαδή των θεών, που επέφερε την «τίσιν» δηλ. την τιμωρία και τη συντριβή/καταστροφή του. Από την κλασική εποχή και μετά, σε πολλές περιπτώσεις οι έννοιες Άτη, Δίκη και Νέμεσις φαίνεται να αποκτούν στη συνείδηση των ανθρώπων ισοδύναμη σημασία, αυτήν της θείας τιμωρίας. Η λέξη ύβρις πέρα από τη λόγια νεοελληνική χρήση της με τις σημασίες «βρισιά» (κυρίως στον πληθυντικό αριθμό «ύβρεις») και συνακόλουθα «κάτι που θίγει την τιμή και την αξιοπρέπεια κάποιου» -οι οποίες είναι φυσιολογικές εξελίξεις της αρχαίας σημασίας-, αρκετές φορές χρησιμοποιείται και στην εποχή μας, σε πιο προσεγμένο επίπεδο λόγου, με την αρχαιοελληνική σημασία της για να χαρακτηρίσει ανάλογες αλαζονικές συμπεριφορές των ανθρώπων. ?νασσα, το?ς ?λλοισιν ?ργείων πέλας ?στω, καθ? ?μ?ς δ? ο?ποτ? ?κρήξει μάχη. Σοφοκλής, Αίας, 774-775
ο? το? κρατο?ντος ? πόλις νομίζεται; Σοφοκλής, Αντιγόνη, 738
ε? δέ κε μ? δώωσιν ?γ? δέ κεν α?τ?ς ?λωμαι ? τε?ν ? Α?αντος ??ν γέρας, ? ?δυσ?ος ?ξω ?λών·· ? δέ κεν κεχολώσεται ?ν κεν ?κωμαι.Ομήρου Ιλιάς, Oxford University Press, Α 137-139
Ηρόδοτος, Ιστοριών α΄(Κλειώ), 30, 34.1
?στις ?νθρώπου φύσιν βλαστ?ν ?πειτα μ? κατ? ?νθρωπον φρον?. Σοφοκλής, Αίας, 760-761
?πε? πρό ο? ε?πομεν ?με?ς, ?ρμείαν πέμψαντες. Ομήρου Οδύσσεια, Oxford University Press, α 37-38
?κ γ?ρ ?ρέσταο τίσις ?σσεται ?τρεΐδαο, ?ππότ? ?ν ?βήσ? τε κα? ?ς ?μείρεται α?ης. ?ς ?φαθ? ?ρμείας, ?λλ? ο? φρένας Α?γίσθοιο πε?θ? ?γαθ? φρονέων· ν?ν δ? ?θρόα πάντ? ?πέτισεν. Ομήρου Οδύσσεια, Oxford University Press, α 40-43
?βρις γ?ρ ?ξανθο?σ’ ?κάρπωσε στάχυν ?της, Αισχύλος, Πέρσαι, 821-822
Αισχύλος, Επτά επί Θήβας, έκδ. Herbert Weir Smyth, 423-446
πρέσβα Δι?ς θυγάτηρ ?τη, ? πάντας ??ται, ο?λομένη· τ? μέν θ? ?παλο? πόδες· ο? γ?ρ ?π? ο?δει πίλναται, ?λλ? ?ρα ? γε κατ? ?νδρ?ν κράατα βαίνει βλάπτουσ? ?νθρώπους. Ομήρου Ιλιάς, Oxford University Press, Τ 91-94
τοιο?σδέ τοι λόγοισιν ?στεργ? θε?ς ?κτήσατ? ?ργήν, ο? κατ? ?νθρωπον φρον?ν. Σοφοκλής, Αίας, 776-777
Ζε? πάτερ, ? ?α ?τ? ?στε θεο? κατ? μακρ?ν ?λυμπον, ε? ?τε?ν μνηστ?ρες ?τάσθαλον ?βριν ?τισαν. Ομήρου Οδύσσεια, Oxford University Press, ω 351-352 Νέμεσις Ελάχιστα γνωρίζουμε για τη Νέμεσι, αυτή την αρχαιότατη θεότητα, που προσδιορίζεται άλλοτε ως Ιχναίη, άλλοτε ως Αδράστεια ή Ραμνουσία. Η ετυμολογία, η ρίζα του ονόματος «νέμω», δήλωνε αρχικά τη δίκαιη διανομή, τη μοιρασιά που γίνεται βάσει νόμιμης εξουσίας. Με τον καιρό απέκτησε τη σημασία της ανάληψης δικαστικής δράσης εκ μέρους της εξουσίας, ώστε να απονεμηθεί δικαιοσύνη. Ως λέξη η «Νέμεσις» έχει αντικειμενική αξία και όχι υποκειμενική. Αναφέρεται στο φορέα της εξουσίας που την ασκεί. Μεταφορικά λέγοντας «Νέμεσι» εννοούμε τη θεία δίκη. Ήταν η Νύχτα σύμφωνα με τη Θεογονία του Ησίοδου και τον Παυσανία, που δίχως σύντροφο αρσενικό γέννησε την Νέμεσι, για να κρατά σε ισορροπία τις ανθρώπινες υποθέσεις. Στα Διονυσιακά του Νόννου έχουμε μια διαφορετική άποψη, που θέλει την Νέμεσι κόρη του Ωκεανού, ενώ ο Υγίνος την περιγράφει ως δημιούργημα του Ερέβους και της Νύχτας. Ονομαζόταν, επίσης, Ραμνουσία, εξαιτίας ενός αγάλματος και ενός ναού της στον Ραμνούντα, χωριό της βόρειας Αττικής. Το επίθετο Αδράστεια που της αποδόθηκε, «εκείνη από την οποία κανείς δεν μπορεί να ξεφύγει», ανήκε μάλλον αρχικά στη φρυγική θεότητα Κυβέλη και της αποδόθηκε μεταγενέστερα. Η Νέμεσις ως θεότητα προσωποποιούσε μαζί με άλλες (Θέμιδα, Ειμαρμένη κ.ο.κ.) την έννοια της δικαιοσύνης και αποκαθιστούσε την τάξη (της φύσης, της ανθρώπινης κοινωνίας, του κόσμου), όταν αυτή διασαλευόταν. Τότε τιμωρούσε την υπεροψία και την αλαζονεία των ανθρώπων (την ύβριν). Αν κάποιος αδικεί τους άλλους συνεχώς, και κάποια στιγμή η ίδια η ζωή του θέσει οδυνηρό φρένο στη στρεβλή πορεία του, τότε μιλάμε για «θεία δίκη». Πηγή
Via
